{"id":978,"date":"2016-10-08T04:36:54","date_gmt":"2016-10-08T04:36:54","guid":{"rendered":"http:\/\/matthieudubost.fr\/accueil\/?page_id=978"},"modified":"2018-04-01T10:58:12","modified_gmt":"2018-04-01T10:58:12","slug":"phenomenologie-de-la-souffrance-dune-vulnerabilite-a-lautre-selon-levinas","status":"publish","type":"page","link":"http:\/\/matthieudubost.fr\/accueil\/phenomenologie-de-la-souffrance-dune-vulnerabilite-a-lautre-selon-levinas\/","title":{"rendered":"Ph\u00e9nom\u00e9nologie de la souffrance – d’une vuln\u00e9rabilit\u00e9 \u00e0 l’autre selon L\u00e9vinas"},"content":{"rendered":"

Ph\u00e9nom\u00e9nologie de la souffrance – d’une vuln\u00e9rabilit\u00e9 \u00e0 l’Autre selon L\u00e9vinas.<\/strong><\/p>\n

Conf\u00e9rence prononc\u00e9e le 22 avril 2016 \u00e0 l’universit\u00e9 de Fribourg lors du colloque \u00ab\u00a0L\u00e9vinas et l’\u00e9thique des soins.\u00a0\u00bb<\/p>\n

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\"telechargement\"<\/a><\/p>\n

La douleur est un th\u00e8me r\u00e9current chez L\u00e9vinas, mais qui sur un demi-si\u00e8cle d\u2019\u00e9criture se d\u00e9ploie en des directions distinctes voire contradictoires. \u00a0Jusque dans les ann\u00e9es 1990, L\u00e9vinas poursuit cette th\u00e9matique. Mais alors il ne s\u2019agit plus de d\u00e9gager \u00e0 partir du moi les pr\u00e9misses d\u2019une sortie de soi. C\u2019est \u00e0 un changement de point de vue que l\u2019on assiste puisque la douleur d\u2019autrui devient \u00e9galement objet de la r\u00e9flexion.<\/p>\n

Jusque dans les ann\u00e9es 1990, L\u00e9vinas poursuit cette th\u00e9matique. Mais alors il ne s\u2019agit plus de d\u00e9gager \u00e0 partir du moi les pr\u00e9misses d\u2019une sortie de soi. C\u2019est \u00e0 un changement de point de vue que l\u2019on assiste puisque la douleur d\u2019autrui devient \u00e9galement objet de la r\u00e9flexion.<\/p>\n

C\u2019est alors que l\u2019auteur synth\u00e9tise son travail en ce qu\u2019il convient d\u2019appeler une \u00ab\u00a0\u00e9thique de la souffrance\u00a0\u00bb[1]. Ainsi, la\u00a0 th\u00e8se explicite de l\u2019article \u00ab\u00a0La souffrance inutile\u00a0\u00bb[2], c\u2019est que la douleur d\u2019autrui donne sens \u00e0 la mienne: \u00ab\u00a0la crainte de chacun pour soi, dans la mortalit\u00e9 de chacun, n\u2019arrive pas \u00e0 absorber le scandale de l\u2019indiff\u00e9rence \u00e0 la souffrance d\u2019autrui.\u00a0\u00bb [3] \u00a0De ce point de vue, souffrir, c\u2019est souffrir par<\/em>, mais c\u2019est surtout souffrir pour<\/em> autrui[4]\u00a0: \u00ab\u00a0Cette obligation nous est pourtant famili\u00e8re sous l\u2019\u00e9v\u00e9nement empirique \u00e0 l\u2019\u00e9gard d\u2019autrui, comme l\u2019impossible indiff\u00e9rence (…) \u00e0 l\u2019endroit des malheurs et des fautes du prochain.\u00a0\u00bb[5]<\/p>\n

La peine et la douleur sont pr\u00e9sent\u00e9es comme les lieux de l\u2019absurde dans la mesure o\u00f9, dans la solitude et l\u2019isolement, rien ne les justifie. Il s\u2019agit d\u2019une passivit\u00e9 particuli\u00e8rement forte car le sujet se trouve pris dans la douleur sans pouvoir en sortir. La souffrance conduit \u00e0 l\u2019absurde, au non-sens, au refus et au cri : \u00ab Que dans son ph\u00e9nom\u00e8ne propre, intrins\u00e8quement, la souffrance soit inutile, qu\u2019elle soit \u00ab pour rien \u00bb, est donc le moins qu\u2019on puisse dire. \u00bb Si le visage est ce qui m\u00e8ne \u00e0 un \u00ab oui \u00bb comme source de sens, comme Dire, la souffrance quant \u00e0 elle pousse \u00e0 dire \u00ab non \u00bb, \u00ab non \u00bb \u00e0 l\u2019absurde. La seule mani\u00e8re d\u2019\u00e9chapper \u00e0 cela, c\u2019est d\u2019observer dans ce \u00ab non \u00bb un \u00ab appel originel \u00e0 l\u2019aide \u00bb, une recherche d\u2019autrui qui seul peut me sortir de l\u00e0. L\u2019appel de l\u2019Autre, dans la douleur, fonctionne comme obligation pure.<\/p>\n

Toutefois cette th\u00e8se n\u2019est pas surprenante dans l\u2019ensemble du corpus l\u00e9vinassien. Si \u00ab\u00a0L\u2019absolument Autre, c\u2019est autrui\u00a0\u00bb[6], c\u2019est bien qu\u2019autrui donne sens \u00e0 ma vie, que cette vie soit sans peine ou douloureuse. Sans ce confondre avec la \u00ab\u00a0compassion\u00a0\u00bb au sens courant, elle la soutient et l\u2019explique, impliqu\u00e9e qu\u2019elle est par la relation \u00e0 l\u2019Autre. Si l\u2019on peut s\u2019\u00e9tonner qu\u2019autrui, m\u00eame souffrant, donne sens \u00e0 ma vie, il ne s\u2019agit dans ce texte que d\u2019une d\u00e9clinaison particuli\u00e8re de la th\u00e8se g\u00e9n\u00e9rale de L\u00e9vinas d\u00e9velopp\u00e9e au moins depuis Totalit\u00e9 et infini.<\/em><\/p>\n

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Retrouvez l’int\u00e9gralit\u00e9 de cette conf\u00e9rence (format video) et son r\u00e9sum\u00e9 sur\u00a0http:\/\/www.unifr.ch\/iiedh\/fr\/multimedia\/vieillissement-ethique-droit-media\/videos-des-colloques\/levinas-et-la-souffrance-inutile-video<\/a>\u00a0et\u00a0https:\/\/soundcloud.com\/iiedh-fribourg\/matthieu-dubost-phenomenologie-de-la-souffrance-dune-vulnerabilite-lautre<\/a>\u00a0ainsi qu’en version audio en cliquant sur play sur l’icone suivante :<\/p>\n\nhttp:\/\/matthieudubost.fr\/accueil\/wp-content\/uploads\/2016\/10\/M-Dubost.mp3.mp3<\/a><\/audio>\n

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[1] Comme l\u2019indique le titre \u00ab Une \u00e9thique de la souffrance \u00bb (1986), entretien d\u2019Emmanuel L\u00e9vinas avec Jean-Marc Nor\u00e8s, in Jean-Marie Kaenel, Souffrances, corps, \u00e2me, \u00e9preuves partag\u00e9es, 1994, Paris, Autrement, pp. 127-137. .<\/h6>\n
[2] Emmanuel LEVINAS, \u00ab La souffrance inutile \u00bb (1982) dans Entre nous. Essai sur le penser-\u00e0-l\u2019autre (1991), Paris, Le livre de poche, 1993, pp. 100-112.<\/h6>\n
[3]\u00a0Emmanuel LEVINAS, \u00ab Paix et proximit\u00e9 \u00bb (1984) , dans Alt\u00e9rit\u00e9 et transcendance (1995), Paris, Le livre de poche, pp. 139-140. <\/em><\/h6>\n
[4] Emmanuel L\u00e9vinas,\u00a0De Dieu qui vient \u00e0 l’id\u00e9e\u00a0<\/em>(1982), Paris : Vrin, 1998, 270 p. (Biblioth\u00e8que des textes philosophiques), p 134.<\/h6>\n
[5]\u00a0Ibid.<\/em><\/h6>\n
[6] Emmanuel L\u00e9vinas,\u00a0Totalit\u00e9 et infini<\/em>\u00a0(La Haye : Nijhoff, 1961),Paris : Le livre de poche, 2000, 347 p. (Biblio essais, n\u00b0 4120), p 28.<\/h6>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Ph\u00e9nom\u00e9nologie de la souffrance – d’une vuln\u00e9rabilit\u00e9 \u00e0 l’Autre selon L\u00e9vinas. Conf\u00e9rence prononc\u00e9e le 22 avril 2016 \u00e0 l’universit\u00e9 de Fribourg lors du colloque \u00ab\u00a0L\u00e9vinas et l’\u00e9thique des soins.\u00a0\u00bb   La douleur est un th\u00e8me r\u00e9current chez L\u00e9vinas, mais qui sur un demi-si\u00e8cle d\u2019\u00e9criture se d\u00e9ploie en des directions distinctes voire contradictoires. \u00a0Jusque dans les […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","template":"","meta":[],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/matthieudubost.fr\/accueil\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/978"}],"collection":[{"href":"http:\/\/matthieudubost.fr\/accueil\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"http:\/\/matthieudubost.fr\/accueil\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matthieudubost.fr\/accueil\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matthieudubost.fr\/accueil\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=978"}],"version-history":[{"count":10,"href":"http:\/\/matthieudubost.fr\/accueil\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/978\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1599,"href":"http:\/\/matthieudubost.fr\/accueil\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/978\/revisions\/1599"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/matthieudubost.fr\/accueil\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=978"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}